7 august

7 aug
૧૯૪૪ – "આઇબીએમ" કંપનીએ પ્રથમ પ્રોગ્રામ નિયંત્રિત ગણનયંત્ર (કેલક્યુલેટર), 'સ્વચાલિત અનુક્રમ નિયંત્રિત ગણનયંત્ર' (જે હાર્વર્ડ માર્ક-૧ તરીકે ઓળખાયું), સમર્પિત કર્યું.

“ અહંકારનો અંધકાર જેનો નાશ કરવો પડશે તે રાષ્ટ્રનો અહંકાર છે. ભારતનો આદર્શ એ પોતાના લોકોથી બીજાથી અલગ થવાની તીવ્ર ચેતનાની વિરુદ્ધ છે, જે અનિવાર્યપણે અનંત તકરાર તરફ દોરી જાય છે. ત્યાં મારી પ્રાર્થના છે કે 'ભારતને વિશ્વના બધા લોકોના સહકાર માટે standભા રહેવા દો.' ”
- રવીન્દ્રનાથ ટાગોર

આપણે આજે ઝડપી ફેરફારની અવધિમાં, સ્થાનિક, રાષ્ટ્રીય અને સાર્વત્રિકના સાંસ્કૃતિક યોગદાન અને જરૂરિયાતો વચ્ચે યોગ્ય સંતુલન શોધવું હંમેશા મુશ્કેલ છે. આ સંતુલન શોધવાની એક રીત બીજાના જીવન અને કાર્ય તરફ ધ્યાન આપવું છે, જેમણે અગાઉ સમાન પડકારોનો સામનો કર્યો હતો. આવા જ એક વ્યક્તિ કવિ, લેખક અને સાંસ્કૃતિક સુધારક રવીન્દ્રનાથ ટાગોર હતા, જેની જન્મજયંતિ આપણે 7 મેના રોજ નોંધીએ છીએ. જેમ જેમ ટાગોરના સાહિત્યિક સચિવ અમિયા ચક્રવર્તીએ લખ્યું છે,

“દરેક વ્યક્તિએ પોતાના સર્જનાત્મક પ્રયત્નોની દ્રષ્ટિએ, તેના પોતાના સાંસ્કૃતિક વારસાના આધારે, 'સાર્વત્રિક કોંક્રિટ' બનાવવી પડશે. ભૌગોલિક, આધ્યાત્મિક અથવા વ્યવસાયિક રૂપે આપણે જ્યાં પણ હોઈએ ત્યાંથી આગળ વધીને જ આપણે શાંતિ માટે અભિન્ન પ્રયાસ કરી શકીએ છીએ. શાંતિ-કાર્યકરો સમગ્ર માનવ પરિવાર સાથે સંકળાયેલા છે, જે ભાષા અથવા ધાર્મિક સંગઠનોનો ઉપયોગ કરીને તે જન્મ્યો છે, અને તે બળવો દ્વારા નહીં, પણ આંતરિક ગુણાતીત દ્વારા જરૂરી છે. ” (1)

રવીન્દ્રનાથ ટાગોર એ આધુનિક ભારતનો પુનરુજ્જીવન માણસ હતો - એક તરફ ભારતીય સંસ્કૃતિનો પુલ પરંપરાગતતા દ્વારા વર્ચસ્વ ધરાવતો હતો જેણે લાંબા સમયથી સર્જનાત્મક બનવાનું બંધ કર્યું હતું અને બીજી તરફ ઇંગલિશ વસાહતી પ્રથા દ્વારા, જેના સુધારાઓ સ્વ-રસ ધરાવતા હતા. 1913 માં સાહિત્ય માટે નોબેલ પુરસ્કાર મેળવનારા કવિ તરીકે તેઓ વિશ્વભરમાં જાણીતા હતા. તેમનો ઉદ્દેશ સ્થાનિક વિચારને નવીકરણ, ખાસ કરીને તેમના વતન બંગાળની, વિશ્વની સંસ્કૃતિઓની પ્રશંસા સાથે જોડવાનો હતો. વિશ્વભારતીએ જે શૈક્ષણિક કેન્દ્રની સ્થાપના કરી હતી તેનો ધ્યેય હતો કે "જ્યાં વિશ્વ એક જ માળામાં ઘર બનાવે છે."

તેમણે સ્થાનિક સ્તરે આવા સંશ્લેષણની રચના કરવામાં સક્ષમ થવાની આશા વ્યક્ત કરી અને 1922 માં શાંતિનિકેતન ખાતે શિક્ષણ અને કૃષિ સુધારણાને જોડતા ગ્રામીણ પુનર્નિર્માણનો કાર્યક્રમ બનાવ્યો. જેમ જેમ તેમણે ગામો વિશે લખ્યું છે, “ગામડાં સ્ત્રીઓ જેવી છે. તેમની જાળવણીમાં રેસનો પારણું છે. તેઓ નગરો કરતાં પ્રાકૃતિક નજીક છે, તેથી, જીવનના કાર્ય સાથે નજીકના સંપર્કમાં.તેમની પાસે વાતાવરણ છે જે ઉપચારની કુદરતી શક્તિ ધરાવે છે. ગામની એક સ્ત્રીની જેમ, જીવનની સરળ કવિતા સાથે, અને જીવનની સરળ કવિતાઓ સાથે, અને ગામડે સ્વયંભૂ ઉત્પન્ન કરે છે અને તેણીને મળે છે તે સુંદરતાના સમારંભો સાથે, લોકોને તેમની મૂળ જરૂરિયાતો પ્રદાન કરે તેવું તે ગામનું કાર્ય છે. આનંદ. પરંતુ જ્યારે મહત્વાકાંક્ષાના ગેરવસૂલી દાવા દ્વારા તેના પર સતત તાણ લાવવામાં આવે છે,

ટાગોર બંગાળના જ્lાન સાથે સંકળાયેલા હતા, જેની સંસ્કૃતિ પીડાદાયક રીતે પુનર્જીવનની શરૂઆત કરી રહી હતી;તેઓ રાષ્ટ્રીય સાથે સંકળાયેલા હતા - ભારતની આઝાદીનો વ્યાપક મુદ્દો અને બહુસાંસ્કૃતિક ભારત વિશ્વમાં શું ભૂમિકા ભજવશે. તે સાર્વત્રિક ચેતનાથી, માનવી અને દૈવી વચ્ચેના સંબંધની, એક સંબંધ જેની ચિંતા કરે છે - જે સર્વત્ર છે.

જેમ જેમ તેમણે લખ્યું છે કે “મારો જન્મ 1861 માં થયો હતો. તે આપણા બંગાળના ઇતિહાસમાં એક મહાન સમય હતો. તે જ સમય દરમિયાન આપણા દેશના જીવનમાં ત્રણ આંદોલનોનો પ્રવાહ મળ્યો હતો. ”એક વર્તમાન ધાર્મિક હતો - બ્રહ્મ સમાજ - રાજા રામમોહન રોય દ્વારા સ્થાપિત (1774-1833) જેમાં ટાગોરનો પરિવાર સક્રિય હતો. બ્રહ્મ સમાજનો માનવતાવાદી ઉદ્દેશ આધ્યાત્મિક જીવનની ચેનલને ફરીથી ખોલવાનો હતો, જે ઘણા વર્ષોથી, રેતીઓ અને જાતિ, જાતિ અને બાહ્ય વ્યવહારના કાટમાળ દ્વારા અવરોધિત રહ્યો હતો.ટાગોર માટે, માનવીએ પોતાને આગળ વધવાનો પ્રયત્ન કરવો, બલિદાન, પ્રેમ અને મિત્રતામાં જીવનના વિશાળ ક્ષેત્રમાં જોડાવું. ટાગોરે લખ્યું છે, "પુરુષોએ તેમના સર્જનાત્મક કાર્યોમાં, માણસોને, સનાતન, સર્જકને શોધવા અને અનુભવવા અને રજૂ કરવા જ જોઈએ ... વાસ્તવિકતા એ માણસનું સત્ય છે, જે દરેક સમયનો છે. માણસ આતુર છે કે તેના માટે જે વાસ્તવિક છે તેના પ્રત્યેની અનુભૂતિ કદી ન મરે;તેને એક અવિનાશી રૂપ મળવું જોઈએ. "

આમ ટાગોરને બંગાળના તમામ ધાર્મિક પ્રવાહો, ભક્તિ હિન્દુ ધર્મ, ઇસ્લામના લોકપ્રિય અને રહસ્યમય પ્રવાહોમાં રસ હતો, જેમની બાવલોએ વ્યક્ત કરી હતી, જેમની કવિતાઓ તેમણે ગીતોમાં પરિવર્તિત કરી હતી. તેઓ અંગ્રેજી સાથે બંગાળમાં હાજર ખ્રિસ્તી પ્રવાહોમાં પણ રસ ધરાવતા હતા, ખાસ કરીને પ્રોટેસ્ટંટ પ્રવાહો જે સમાજ સુધારણાને વિશ્વાસ સાથે જોડતા હતા. જેમ જેમ તેમણે મહાત્મા ગાંધી પર ખ્રિસ્તી ધર્મના પ્રભાવ વિશે લખ્યું હતું,

“પહેલાની જેમ, ભારતના પ્રતિભાશાળી લોકોએ તેમના આક્રમક લોકો પાસેથી તેમની સંસ્કૃતિનો સૌથી આધ્યાત્મિક નોંધપાત્ર સિદ્ધાંત લીધો છે અને તેને માનવજાત માટે એક નવો સંદેશ આપ્યો છે. ખ્રિસ્તી ધર્મમાં એ મહાન સિદ્ધાંત છે કે ભગવાન તેના પાપનો ભાર લઈને અને પોતાની જાત પર દુ .ખ લાવીને માનવતા બચાવવા માટે માણસ બન્યો. ભૂખે મરતા ભોજનને ભોજન કરવુ જ જોઇએ, ખરબચડી પહેરેલી, ખ્રિસ્તી દ્વારા ભાર મૂકવામાં આવ્યો હતો, કેમ કે બીજા કોઈ ધર્મ દ્વારા કરવામાં આવ્યુ નથી ... અને આપણા મહાન ભાગ્ય માટે, ગાંધીજી ખ્રિસ્તના આ ઉપદેશને જીવંત રીતે પ્રાપ્ત કરી શક્યા. તે ભાગ્યશાળી હતું કે તેને વ્યાવસાયિક નિષ્ણાતો દ્વારા ખ્રિસ્તી ધર્મ વિશે શીખવાનું ન હતું, પરંતુ ટolલ્સ્ટoyયમાં એવા શિક્ષક મળવા જોઈએ જેણે પોતાના જીવનના સંઘર્ષોના વિવિધ અનુભવ દ્વારા અહિંસાની કિંમતની અનુભૂતિ કરી. કેમ કે યુરોપની આ મહાન ભેટ છે કે જેનો આપણો દેશ રાહ જોઈ રહ્યો હતો. "

બીજો વર્તમાન સાહિત્યિક હતો. ટાગોર અને બંકિમચંદ્ર ચેટરજી (1838-1894) જેવા અન્ય કવિઓ અને લેખકો દ્વારા બંગાળી ભાષાને તેની રૂreિવાદી શૈલી અને ભાષાની મર્યાદાઓથી જાગૃત કરવાનો પ્રયાસ હતો. બંગાળની સામાન્ય વાણીને કાવ્યાત્મક સ્વરૂપમાં લાવવાનો તેમનો પ્રયાસ હતો. તેમના જીવનના પ્રારંભમાં તેમણે બંગાળના ગામડાના જીવન સાથે ગાtimate સંપર્ક રાખ્યો હતો, કેમ કે તેમના પરિવારમાં ઘણા ગામડાઓ વસે છે. પાછળથી 1922 માં તેમણે ગ્રામીણ વિકાસ અને સુધારણા માટેનું કેન્દ્ર બનાવ્યું "શ્રીનિકેતન" ની બાજુમાં એક નવીન શાળા "શાંતિનિકેતન" 1901 માં શરૂ થઈ.

તેમણે બંગાળી જીવનના અવલોકનોને ગીતો, 2000 થી વધુ ગીતો, seasonતુના દરેક પરિવર્તન, બંગાળના લેન્ડસ્કેપના દરેક પાસા, દરેક દુ sorrowખ અને આનંદને તેમના ગીતોમાં સ્થાન મળ્યું જે બંગાળી “લોકસંગીત” બની ગયું.

ત્રીજો વર્તમાન રાષ્ટ્રીય હતો. જેમ ટાગોરે લખ્યું છે કે, રાષ્ટ્રીય સંપૂર્ણ રાજકીય નહોતું, પરંતુ તે લોકોના મનમાં અવાજ આપવા લાગ્યો, પોતાનું વ્યક્તિત્વ દર્શાવવાનો પ્રયત્ન કરી રહ્યો. લોકો દ્વારા સતત આપણને અપમાનિત કરવામાં આવે તેવો આક્રોશ હતો. ”ગાંધી માટે 'મહાત્મા' શબ્દ લોકપ્રિય બનાવનાર ટાગોર એ સૌ પ્રથમ હતા. “આપણા લોકો એટલા વિખૂટા અને નિરાશાજનક હતા કે ઘણા લોકો આશ્ચર્ય પામતા હતા કે જો ત્યાં સુધી તેમના પોતાના લોકોની પ્રતિભા દ્વારા ભારત ફરી riseભું થઈ શકે, ત્યાં સુધી ત્યાં સુધી એક મહાન મહાન આત્મા, પુરુષોનો મહાન નેતા, મહાન પરંપરાની અનુરૂપ ન આવે ત્યાં સુધી. પ્રાચીન agesષિ - મહાત્મા ગાંધી. આજે કોઈને પણ દેશના ભાવિથી નિરાશાની જરૂર નથી, કારણ કે નિર્માણ પામનાર ભાવના પહેલાથી જ મુક્ત થઈ ગઈ છે. મહાત્મા ગાંધીએ આપણને એક રસ્તો બતાવ્યો છે, જો આપણે અનુસરીએ,

ટાગોર સ્થાનિક વચ્ચેના સંબંધો સાથે સંબંધિત હતા, જેમ કે બંગાળી સંસ્કૃતિ કે જેને પુનર્જીવન અને eningંડા થવાની જરૂર છે અને સાર્વત્રિક - નવા માનવતાવાદની શોધ. આપણે આ પ્રક્રિયા શિક્ષણ સાથેની તેની ચિંતામાં અને બીજા વિશ્વ યુદ્ધ દરમિયાન ભારતમાં રહેતા ઇટાલિયન શિક્ષણશાસ્ત્રી મારિયા મોન્ટેસોરી સાથેના તેમના પત્રવ્યવહારમાં જોઈ રહ્યા છીએ.

રવીન્દ્રનાથ ટાગોર બંગાળ પુનરુજ્જીવનના અગ્રણી કુટુંબમાં જન્મ્યા હતા, તે સમયે, જ્યારે બંગાળી બૌદ્ધિક લોકો યુરોપિયન સંસ્કૃતિની યોગ્યતાઓ અને ભારતમાં બ્રિટીશની ભૂમિકાનું મૂલ્યાંકન કરતા હતા. આપણે તેને સૌ પ્રથમ 1892 માં "શિક્ષણમાં વિસંગતતા" શીર્ષક આપેલા જાહેર સરનામાં શાસનકારી શૈક્ષણિક પ્રણાલી અંગેની ચિંતા વ્યક્ત કરતા જોયા. તેમણે કુપોષિત બંગાળી બાળકનો કેસ ઇંગલિશમાં ભણાવતા વિદેશી અભ્યાસક્રમનો અભ્યાસ ફક્ત શાળાના બેંચ સુધી જ રાખ્યો હતો, જે પ્રશિક્ષક દ્વારા પોતે જ ભાષામાં અક્ષમ હતો. ટાગોરના ચિત્રણમાં, બંગાળી બાળકોને શક્ય તેટલી ઝડપી રીતે નોકરી માટે લાયક બનાવવા માટે કઠોર પરીક્ષાઓ પાસ કરવા માટે, વિદેશી ભાષામાં શારીરિક શોષણ અને અવિરત શાળાકીય કામગીરી સહન કરવામાં આવી હતી. તેમણે અનેક વિકલ્પો નિર્ધારિત કર્યા: માનસિક અને શારીરિક સ્વતંત્રતાના વાતાવરણમાં આનંદદાયક શિક્ષણની જરૂરિયાત; ભાષાકીય માધ્યમની જરૂરિયાત જે બાળકના સામાજિક અને સાંસ્કૃતિક વાતાવરણ સાથે અભિન્ન હોય; પ્રેરણા આપતા સુલભ સુશિક્ષિત શિક્ષકોનું મહત્વ; વિવેચક વિચાર અને સર્જનાત્મક કલ્પનાને ઉત્તેજીત કરવા માટે બહુ-સાંસ્કૃતિક અભ્યાસક્રમની ઇચ્છનીયતા; અને સીધા પ્રકૃતિ પાસેથી શીખવાનું મહત્વ. ”

મારિયા મોન્ટેસરી (1870-1952), જે 1896 માં ઇટાલીની પ્રથમ મહિલા એમડી બની હતી, તેમણે ઉપેક્ષિત અને પછાત બાળકો સાથેના કાર્ય દ્વારા તેમની શૈક્ષણિક આંતરદૃષ્ટિ વિકસાવી. તેમણે સ્પર્શેન્દ્રિય સામગ્રી દ્વારા બાળકોને અક્ષરો, ભૌમિતિક આકારો, રંગોને અલગ પાડવામાં મદદ કરવા માટે એક સિસ્ટમ વિકસાવી. બાળકોને વર્ગખંડમાં મુક્તપણે ખસેડવાની અને તેમની ગતિએ પ્રગતિ કરવાની મંજૂરી આપવામાં આવી હતી. તેણે અભ્યાસક્રમમાં નવા તત્વો રજૂ કર્યા કે જે બાળકના રોજિંદા જીવન, જેમ કે બાગકામ, જિમ્નેસ્ટિક્સ, છોડ અને પ્રાણીઓને નિભાવવા, સાંપ્રદાયિક ભોજન તૈયાર કરવા અને પીરસવા સાથે નજીકથી સંબંધિત છે.

ટાગોર અને મોન્ટેસરી 1926 માં ઇટાલીમાં મળ્યા અને હંમેશા સંપર્કમાં રહ્યા. 1934 માં, મુસોલિનીની ફાસિસ્ટ સરકારે ઇટાલીની મોન્ટેસોરી શાળાઓ જેમકે જર્મનીમાં અને ત્યારબાદ Austસ્ટ્રિયામાં હિટલરની સેના વિયેનામાં સ્થળાંતર કરી, બંધ કરી દીધી. સરમુખત્યારશાહીઓ દ્વારા બાળકોમાં સર્જનાત્મક વિચારસરણી જોખમ તરીકે જોવામાં આવે છે - તેમાં કોઈ શંકા યોગ્ય રીતે નથી.

યુરોપમાં યુદ્ધ આવતાની સાથે જ મારિયા મોન્ટેસરી 1939 માં ભારત આવી ગઈ. ત્યાં તેમણે એ જોવું રહ્યું કે તેમનો શૈક્ષણિક અભિગમ જુદી સંસ્કૃતિમાં કેવી રીતે બેસી શકે. ત્યાં તેણી અને ટાગોર ફરીથી એવા સમયે મળ્યા જ્યારે ભારત પશ્ચિમ - મૂળભૂત રીતે ઇંગ્લિશ - ભારતીય શિક્ષણમાં વિચાર્યું તે સ્થાનથી ચર્ચામાં ભરાઈ ગયું હતું કારણ કે ઘણાએ જોયું હતું કે બીજા વિશ્વયુદ્ધના અંત સાથે આઝાદી આવે તેવી સંભાવના છે. ટાગોર હંમેશા સ્થાનિક બંગાળી સંસ્કૃતિ વચ્ચેના સંતુલનથી ચિંતિત હતા, જ્યાંથી તેમણે તેમની કવિતાઓ અને ગીતો, ભારતની વિશાળ સંસ્કૃતિ અને પશ્ચિમી સંસ્કૃતિ માટે પ્રેરણારૂપ બનાવ્યો જેણે વિશ્વ સમાજને આકાર આપ્યો. તેમના સ્થાનિક અને સાર્વત્રિક, તેમના શબ્દોમાં એક વિશ્વનું સર્જનાત્મક સંયોજન હતું "જ્યાં કારણની સ્પષ્ટ પ્રવાહ મૃત આદતની રસાળ રેતીનો માર્ગ ગુમાવ્યો નથી."

સ્થાનિક, રાષ્ટ્રીય અને સાર્વત્રિક જ્ knowledgeાન દ્વારા જીવનને સમજવા વચ્ચેનું આ યોગ્ય સંતુલન શોધવું સરળ નથી. તે સંતુલન છે જે આપણે બધાએ સાથે મળીને વિકસિત કરવાનો પ્રયત્ન કરવો જોઈએ. જેમ જેમ ટાગોરે ભાર મૂક્યો, સર્જનાત્મક આવેગ જીવનના અનુભવોને વધારવાની માણસની ઇચ્છામાં જ હતો. પુરુષોએ દૈવી ભાવના સાથે ભૌતિક વિશ્વના આકારની સંભાવના તેમજ તેમનું પોતાનું વ્યક્તિત્વ હોવાના ગર્ભિત કાયદા અનુસાર શેર કર્યું. એક આર્ટિસ્ટ આદર, સમજ અને આનંદ દ્વારા ટાગોરને “વાસ્તવિક કોલ” નામ આપ્યો છે તેનો જવાબ આપે છે.કલાકાર એકલા જ્ knowledgeાન અથવા ભાવના દ્વારા જ નહીં, પરંતુ તેની દ્રષ્ટિની સંપૂર્ણતા દ્વારા ઉત્તેજિત થાય છે.વાસ્તવિક તે ક્રમ છે જે ગુણાકારની પાછળ રહેલો છે.“ભૌતિક વસ્તુઓને પ્રેમ કરવા, તેમને કોમળ કૃપાથી વસ્ત્રો પહેરવા માટે સમર્થ થવા માટે, અને તેમ છતાં તેમની સાથે જોડાયેલા નથી, આ એક મહાન સેવા છે.